বাংলা ভাষার উপনিবেশায়ন ও রবীন্দ্রনাথ

বইটা আসলে উনার পিএইচডি থিসিস। এটাকে বলা যায় উনার দুঃসাহসী পরিকল্পনা। কারণ নাম দেখেই বুঝে যাওয়ার কথা এখানে ভাষা, বাংলা ভাষা, উপনিবেশায়ন ও বি-উপনিবেশায়নের মত জটিল বিষয় আছে। আর জটিলতার দৌড়ে রবীন্দ্রনাথ অংশটাও যে কম যায় না সেটা শেষের দিকে গেলেই বুঝতে পারবেন। স্বাভাবিকভাবেই, লেখক উপনিবেশায়ন দিয়েই শুরু করেছেন। এমনিতেই উপনিবেশায়ন জটিল বিষয় তার উপর বাংলায় আরো জটিল রূপ ধারণ করেছে কারণ এখানে “আধুনিকতা”কে পড়া হয় উপনিবেশায়নের সাথে মিলিয়ে। এক্ষেত্রে লেখক রেনেসাঁসকেন্দ্রিক ও রেনেসাঁসের ধারণা পুরোপুরি বাতিল করা দুই ধারার মাঝামাঝি তৃতীয় ধারায় অবস্থান নিয়েছেন। কারণ প্রথম দুই ক্ষেত্রে উপনিবেশিত জনগোষ্ঠী তার নিজস্বতা হারায়। যেহেতু তার প্রকল্প মনস্তাত্ত্বিক ও সাংস্কৃতিক উপনিবেশায়নের অংশ তাই তিনি এই অংশের আলোচনায় বেশি গুরুত্ব দিয়েছেন। তবে উপনিবেশায়নের সামগ্রিকতা তিনি সংক্ষেপে অত্যন্ত কার্যকরভাবে তুলে ধরতে পেরেছেন — এ ব্যাপারে সন্দেহের অবকাশ নেই। উদাহরণস্বরূপ, বাঙ্গালী মধ্যবিত্তের উৎপত্তি সম্পর্কে তার সিদ্ধান্তের কথা বলা যায় যা আমাদের বর্তমানকে বুঝার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ সূত্র দেয়। ভাষার উপনিবেশায়ন বলতে লেখক কি বোঝাচ্ছেন? তার ভাষায়, “ব্রিটিশ উপনিবেশের কেন্দ্র হিসেবে বাংলা অঞ্চল তথা কলকাতার প্রতিষ্ঠা, সাহেবদের সংস্কৃত আবিষ্কার ও সংস্কৃতের ছাঁচে বাংলা ভাষাকে ঢেলে সাজানাের দীর্ঘ কার্যক্রম, বাংলাচর্চাকারী হিসেবে সংস্কৃত পণ্ডিতদের একচেটিয়া প্রতিষ্ঠা, শাসকপক্ষের প্রত্যক্ষ তত্ত্বাবধানে সাহেব ও পণ্ডিতদের প্রাতিষ্ঠানিক চর্চা এবং সর্বোপরি মুদ্রণ-সংস্কৃতির প্রতাপের মধ্যে বাংলা ভাষাচর্চার ঔপনিবেশিক ধারার চরম প্রতিপত্তি অর্জন — এই দীর্ঘ-জটিল -প্রভাবশালী কর্মকাণ্ডকে এখানে ‘বাংলা ভাষার উপনিবেশায়ন-প্রক্রিয়া’ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। এ আমলে উপনিবেশায়ন প্রক্রিয়ার স্বাভাবিক যুক্তিতেই একদিকে বাংলা ভাষার ‘হীনতা’র তত্ত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, অন্যদিকে এই ‘হীন’ ভাষাকে ‘উন্নত’ ও ‘মার্জিত’ করার জন্য সংস্কৃত আর ইংরেজির ছাঁচ ব্যবহার করা হয়েছিল।” প্রমথ চৌধুরীর যাকে বলেছেন ভাবের ইংরেজিয়ানা ও ভাষার সংস্কৃতায়ন। আর এই পক্রিয়া আগাগোড়া সাম্প্রদায়িকতার দোষে দুষ্ট। লেখকের ভাষায়, “কলকাতার ভাষিক-সাংস্কৃতিক উৎপাদানে কলোনির দোষ ছিল এবং সে অনুপাতে বা ততোধিক সাম্প্রদায়িকতাও ছিল।” একদিকে সংস্কৃত, সংস্কৃত পন্ডিতদের প্রতিষ্ঠা ও সাহেব-পন্ডিত ঐক্যের ফলে চলে তুমুল সংস্কৃতায়ন ও অপরদিকে মুসলমান সমাজের অনুপস্থিতিতে তাদেরকে “অপর” সাব্যস্ত করে “আরবী-পারসী-নিসূদন-যজ্ঞ”। ফলে বাংলা ভাষাটা মুখ থেকে কলমে না গিয়ে কলম থেকে মুখে আসছিল। বাংলা ভাষার উপনিবেশায়ন পক্রিয়া লেখকের মূল প্রকল্প হলেও উপজাত হিসেবে আমরা পেয়েছি বাংলা গদ্যের ইতিহাস। লেখক পুরনো বাংলা গদ্য থেকে শুরু করে সাধু-চলিত পর্যন্ত গদ্যের ইতিহাস তুলে ধরেছেন। ‘আলালি’ ও ‘হুতোমি’ গদ্যের সমালোচনা করেছেন। তবে সবচেয়ে দুর্দান্ত ছিল বঙ্গিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের ‘বাঙ্গালা ভাষা’ প্রবন্ধের সমালোচনা! বঙ্গিমের ‘মধ্যমপন্থা’ যে আদতে উপনেবেশিত বাংলা গদ্যের নতুন মোড়কে উপস্থাপন তা যেভাবে দেখিয়েছেন - এক কথায় অনবদ্য! অতঃপর রবীন্দ্রনাথ পর্ব। প্রথমেই এসেছে রবীন্দ্রনাথের ভাষাচিন্তা। এর আওতায় বাংলা ভাষার বি-উপনিবেশায়ন পক্রিয়ায় রবীন্দ্রনাথের সাফল্যের কারণগুলো দেখিয়েছেন। বাংলা ভাষা সম্পর্কে তার ধারণাগুলো তুলে ধরেছেন। বাংলা ভাষা বর্ণণার কিছু সূত্র ও প্রণালি-পদ্ধতি তুলে ধরেছেন। অতঃপর বি-উপনিবেশায়নের অন্যান্য তাত্ত্বিকদের আলাপ এনেছেন। শ্যামাচরণ গঙ্গোপাধ্যায়ের Bengali, Spoken

বাংলা ভাষার কথা বলতে গিয়ে উপনিবেশ নিয়ে যেটা বলা হয়েছে, সেটা অতি জরুরী বিশ্লেষণ। উপনিবেশের সত্যটা যতো বুঝা যাবে, বাংলার বর্তমান অবস্থাকে ততো বেশি বুঝা যাবে। খুবই সুচিন্তিত জায়গা থেকে বাংলা ভাষাকে দেখা এবং ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অতি জরুরী বই । সবার জন্য। এই বইটা আসলে ৫ টা বই ও হতে পারতো। তাই দাম টা দেখে বেশি ভাবার কোনো কারণ নাই। ধরেন সেরা একটা বই সংগ্রহ করছেন এবং সেটা ৫ টা বই কেনার মতোই। এবং রেফারেন্স এর লিস্ট এর কারণেও এই বই বার বার আপনার অবশ্যই দেখা লাগবে। বাংলা ভাষার সব পাঠকের জন্য অবশ্য পাঠ্য বই এটা । উনার অনলাইনের আলাপ গুলো দেখলে একটা ধারণা পাবেন।

Good

১৯৪৭ সালে দেশ বিভাগের পর থেকে বর্তমান পর্যন্ত বাংলাদেশে রবীন্দ্রচর্চা নিরীহ কোনো বিষয় নয়। রবীন্দ্রনাথ পূর্ব বাংলায়, অর্থাৎ বাংলাদেশে বরাবরই রাজনৈতিকতার মোড়কে চর্চিত হয়েছেন। দেশ বিভাগের পর থেকে রবীন্দ্রচর্চা ছিল প্রকাশ্য রাজনৈতিক বিষয়। ষাটের দশকে তো বাঙালি জাতীয়তাবাদী আন্দোলন-সংগ্রাম আর রবীন্দ্রচর্চা সমার্থক ছিল। সেই থেকে রবীন্দ্রনাথ নতুনরূপে বাংলাদেশের মানুষের, বিশেষত শিক্ষিত মধ্যবিত্ত শ্রেণির, চেতনার স্থায়ী অহংকারে পরিণত হয়েছেন। ধারণা করা হয়েছিল, বাংলাদেশ রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পর রবীন্দ্রচর্চা থেকে রাজনৈতিকতা উঠে যাবে; রবীন্দ্রনাথ আমাদের ব্যক্তিগত বিশুদ্ধ সাহিত্য-পিপাসার বিষয় হিসেবে থাকবেন। কিন্তু তা হয়নি। স্বাধীনতা-পরবর্তী বাংলাদেশের ঘোলাটে রাজনীতি রবীন্দ্রনাথকে আবার রাজনৈতিক হাতিয়ারে পরিণত করেছে। অদ্যাবধি রবীন্দ্রনাথ মূলত রাজনৈতিক বিষয় হিসেবেই রয়ে গেছেন। এ ছাড়া রবীন্দ্রনাথ প্রায় আড়াই-তিন দশক ধরে ঢাকায় সাংস্কৃতিক ‘এলিটিজম’ বা উচ্চবর্গের অংশ হয়ে দাঁড়িয়েছেন বলেই মনে হয়। মোটাদাগে এই হচ্ছে ঢাকায় (পড়ুন: বাংলাদেশে) রবীন্দ্রচর্চার বাস্তবতা। ফলে আমরা যখনই বাংলাদেশে রবীন্দ্রচর্চার কথা বলতে যাই, তখন অনিবার্যভাবেই পশ্চিম বাংলা বা বাংলাভাষী অপরাপর অঞ্চলের রবীন্দ্রচর্চা থেকে তা আলাদা হয়ে যায়। ঢাকায় রবীন্দ্রচর্চার এহেন বাস্তবতার কারণে যে ঘটনাটি ঘটেছে, তা সুখকর নয়। রবীন্দ্রনাথ তীব্র মতাদর্শিক আবেগে পরিণত হয়েছেন। এই বাড়তি আবেগ রবীন্দ্রনাথকে যথার্থভাবে বোঝার ক্ষেত্রে একধরনের আবিলতা, ভাবালুতা তৈরি করেছে। হাতে গোনা ব্যতিক্রমী গ্রন্থ বাদে ঢাকায় রবীন্দ্রনাথবিষয়ক অধিকাংশ রচনাই রবীন্দ্রনাথের মর্মশাঁস বোঝার ক্ষেত্রে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছে। এই ভাবালুতার কারণেই ঢাকায় এমন লেখাও লেখা হয় যার শিরোনাম, ‘বাউল রবীন্দ্রনাথ’। রবীন্দ্রনাথ যদি বাউল হন তবে বুর্জোয়া কে? আর লালনই বা কী! ঢাকায় রবীন্দ্রচর্চার এহেন বাস্তবতার মধ্যে মোহাম্মদ আজমের বাংলা ভাষার উপনিবেশায়ন ও রবীন্দ্রনাথ শিরোনামের গবেষণাগ্রন্থটিকে একটু বিস্ময়কর বলেই মনে হয়। তিনি তাঁর এই বইয়ে রবীন্দ্রনাথকে কোনো ‘মেলোড্রামাটিক’ রাজনৈতিক বিষয় হিসেবে হাজির করেননি। এমনকি রবীন্দ্রনাথের শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে কোনো ভাবালুতার অবতারণাও করেননি। অথচ রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের এক স্বল্প আলোকিত ও স্বল্প আলোচিত সত্তার স্বরূপ উন্মোচন করেছেন। বাংলা ভাষার বি-উপনিবেশায়নে রবীন্দ্রনাথের ভূমিকা নিয়ে তিনি তাঁর নির্মোহ পর্যবেক্ষণ হাজির করেছেন। এই কাজ করতে গিয়ে ঔপনিবেশিক যুগ থেকে শুরু করে রবীন্দ্রনাথের মৃত্যু অবধি বাংলা ভাষার গতিপ্রকৃতি ও এ সম্পর্কিত তাত্ত্বিক চর্চার ইতিহাসের মধ্যে রবীন্দ্রনাথের তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক অবস্থান তুলে ধরেছেন। আজম তাঁর গবেষণায় দেখিয়েছেন, অপরাপর বিষয়ে কমবেশি ঔপনিবেশিক মনস্তত্ত্বের অধিকারী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর বাংলা ভাষাকে উপনিবেশের খপ্পর থেকে মুক্ত করার কী নিরন্তর সংগ্রামে লিপ্ত ছিলেন! খবরটি ঢাকার রবীন্দ্রচর্চার ইতিহাসে শুধু নয়, দুই বাংলার রবীন্দ্রচর্চার ইতিহাসে একটু নতুনই বটে।